Anasayfa | 100 Cuestiones y Respuestas Sobre la Creencia

¿Cómo es la creencia del Corán en el Más Allá?


El lugar y la importancia del Más Allá en el Corán

Una de las más importantes diferencias del Corán con respecto a los libros divinos o no divinos de otras religiones es que él nos proporciona información sobre los temas relativos al Más Allá. Podemos mostrar claramente este asunto utilizando varios subtítulos:

El Más Allá es uno de los principales propósitos del Corán

Los intérpretes se muestran de acuerdo en que el tema del Más Allá está considerado como uno de los principales propósitos del Corán.

Existen varias clasificaciones (1) acerca de las razones reales y los principales temas del Corán pero en muchas clasificaciones los siguientes tres propósitos, que también forman los fundamentos (2) de la transmisión del Mensaje del Islam por el Profeta (P) en el período de Meca, están presentes: Unidad, Profecía y el Más Allá.

Gazali dice que los principales propósitos del Corán, que el nombra como “muhimmatu´l Qur´an” son los de dar a conocer a Dios, el Más Allá y el camino recto; el añade que los otros asuntos mencionados en el Corán están subordinados a estos puntos” (3).

Razi señala que estos tres temas esenciales no están separados uno del otro en las aleyas coránicas y que ellos se siguen unos a otros. Cuando uno de ellos es mencionado, los otros dos lo siguen; y cuando dos de ellos son mencionados, el otro los sigue (4). Como Razi afirma, el principal propósito de todo el Corán es enseñar la Unidad, la Profecía y el Más Allá. Historias son narradas con el fin de expresar estos tres puntos esenciales, como los proverbios (5). Razi añade el qada (decreto) y el qadar (destino) a dichos puntos (6).

Nursi añade la justicia a los tres puntos esenciales y, en ocasiones, utiliza el término “resurrección corporal” en lugar de “resurrección”, y “adoración y justicia” en lugar de “justicia”.

Según él, el tema del Universo, que viene mencionado en el Corán, además de estos propósitos, es subordinado e indirecto. Es mencionado para mostrar al Hacedor (Creador) a través de la muestra de Su arte (7).

Dahlawi señala que los significados que el Corán contiene están incluidos en estas cinco ciencias: decretos, analogía, el recuerdo de ciertos dones y bendiciones de Dios y el recuerdo de la muerte y el Más Allá (8).

En su libro “Al Mahawiru´l Jamsa li´l Qurani´l Karim” (Los Cinco Ejes del Corán), Muhammad al Gazadi dice que es posible declarar que el Corán se ocupa principalmente de cinco asuntos, aunque su significado es global y sus capítulos son abundantes. Los cinco temas que forman las Suras del Corán son: Al-lah -que es uno-, el Universo -que muestra al Creador-, las historias del Corán, la resurrección, el castigo, la recompensa, la educación y la legislación (9).

Abduh dice que los propósitos de revelar el Corán son cinco: la Unidad, la promesa del Paraíso, la amenaza del Infierno, la adoración, la explicación del camino a la felicidad y otras historias (10).

En el libro de Fazlurrahamn llamado "Grandes Temas del Corán”, él señala que, junto a Al-lah, el Más Allá y la Profecía, son explicados los temas del hombre, la naturaleza, Satanás y el mal". (11)

Se ve que uno de los puntos comunes mencionados en las clasificaciones de arriba es el tema del Más Allá. Este tema es explicado de forma concisa o en detalle en casi cada capítulo del Corán. En realidad, cuando la obra de Shahata llamada “Ahdafu Kulli Suratin wa Maqasiduha” (Los Objetivos y Propósitos de todos los Capítulos en el Corán) es ojeada se podrá descubrir fácilmente este hecho. En este libro se menciona la existencia de un espíritu, que es dominante en cada capítulo del Corán y penetra en los versos de ese capítulo y que es igualmente dominante en lo que respecta a los principios, decretos, significados y estilos de ese capítulo (12). Este espíritu consiste en la unidad, profecía, resurrección y adoración, que son los propósitos esenciales del Corán. No es difícil encontrar estos propósitos de forma directa e indirecta en todos los capítulos.

Algunos intérpretes señalan que estos propósitos están recogidos en especial en el capítulo de la Sura al Fatiha (13)

El lugar y la importancia del Más Allá en el Corán

Podemos enumerar los aspectos que muestran el lugar y la importancia del Más Allá en el Corán de la manera siguiente:

a. Hay varios versos relativos al Más Allá

Aparte de los versos que están indirectamente relativos al Más Allá en el Corán, el número de versos que se refieren directamente al Más Allá es es de unos 1.900, es decir, casi un tercio del Corán (14)

b. Varios aspectos de la vida en el Más Allá son mencionados ampliamente en el Corán

En el Corán, el tema del Más Allá es descrito en detalle. El Libro menciona asuntos como la toma del espíritu del hombre por parte de los ángeles en su lecho de muerte, los signos del Último Día, los horribles acontecimientos que tendrán lugar en todo el Universo cuando el Último Día llegue, la explosión del Sol, la resurrección de las personas y su salida de las tumbas, el envío de la gente al Paraíso o al Infierno en grupos, la descripción detallada de las recompensas del Paraíso y las torturas del Infierno, los ángeles que se dirigen a la gente en el Paraíso y el Infierno, las conversaciones entre la gente del Paraíso y el Infierno y la eternidad de la vida en el Paraíso y el Infierno.

c. Algunos capítulos reciben títulos de algunas frases que se refieren al Último Día o de algunos hechos que tendrán lugar ese día:

Al Qiyama (el Último Día), Al Haaqqa (la Verdad Segura), Al Qaria (la Calamidad), Al Gashiya (El Evento Abrumador), Al Infitar (la Hendidura), Al Inshiqaq (La rotura) y Al Takwir (El enrollamiento).

d. En muchos versos, la creencia en Al-lah y la creencia en el Más Allá son mencionadas juntas (15).

“Quienes crean en Al-lah y en el Último Día y actúen rectamente tendrán su recompensa junto a su Señor.”: (2:62)

“La virtud consiste en creer en Al-lah y en el Último Día”. (2:177 y 24:2)

En muchos versos como los anteriores la creencia en Al-lah y en el Más Allá son mencionadas juntas (16). Esto muestra que la creencia en el Más Allá viene justo detrás de la creencia en Al-lah y que la creencia en Al-lah sin la creencia en el Más Allá no es útil ni será considerada como una creencia real.

e. Al-lah Todopoderoso juró y prometió resucitar a los seres humanos después de la muerte así como otra serie de cosas en el Más Allá.

Las promesas de Al-lah relativas al Más Allá se dividen en tres:

1. Sus prometas a través de varios seres relativos a los temas sobre el Más Allá. En ese caso, los seres a través de los cuales Al-lah realiza una promesa son llamados muqsamun bih (cosas a través de las cuales son hechas promesas) y los temas relativos al Más Allá son llamados muqsamun alaih (cosas sobre las cuales son hechas promesas).

Algunas de estas promesas son como sigue: “Juro por los vientos huracanados y por las nubes cargadas de lluvia y por las naves que se deslizan con facilidad y por los ángeles que distribuyen las órdenes. En verdad lo que se os ha prometido es cierto y, en verdad, la recompensa tendrá lugar”. (51:1-6) “Juro por el monte y por la Escrituraque fue escrita en un pergamino desenrollado y por la Casa siempre frecuentada y por la bóveda elevada y por el mar rebosante: En verdad, el castigo de tu Señor tendrá lugar”. (52:1-7) “Juro por los sucesivos Mensajeros  que viajan con la velocidad de un viento huracanado y juro por quienes difunden por todos lados y establecen claramente las diferencias y juro por quienes facilitan el encuentro con el Recuerdo que sirve de justificación y que amonesta: En verdad, lo que os fue prometido se cumplirá”. (77:1-7)

2. Al-lah Todopoderoso jura por Su propio Nombre que el Último Día tendría lugar. El siguiente verso es un ejemplo de ello: “Así pues, juro por el Señor del cielo y la Tierra, que esto es tan verdad (17) como que vosotros habláis”. (51:23) En este verso, Al-lah compara la certeza de las cosas que Él menciona a la certeza del habla de la gente. Todo el mundo sabe que el hombre es un ser que habla. No hay necesidad de probarlo. Nadie duda de lo que el hombre habla. Del mismo modo, lo que Al-lah Todopoderoso nos dice acerca de la unidad, de la profecía, el Más Allá, Sus Nombres y Atributos es verdad y tan cierto como que el hombre habla (18). Esta analogía utilizada en el Corán es algo como la frase: “Es un hecho tan seguro como la existencia del sol”. Un poeta declara lo siguiente con respecto a este asunto: “Si se pidiera una prueba sobre la existencia del día, nada en las mentes sería entonces verdad. De este modo, la gente buscaría evidencias para todo, incluso para los hechos que resultan obvios” (19).

3. Al-lah Todopoderoso también juró por el Último Día. En este caso muqsamun bih y muqsamun alaih es lo mismo: es decir, el Último Día. Así por ejemplo, el siguiente verso es un ejemplo de ello: “(Juro) por el Día prometido” (85:2). Una promesa en un estilo similar está recogida también en el Corán también. “La uqsimu bi-yaumi´l qiyama (¡Juro por el Día del Levantamiento!)” (75:1). La razón por la que una promesa es hecha por ese día es la de confirmar su ocurrencia, exaltarlo y atraer la atención de la gente hacia él” (20).

En los siguientes tres versos se ordena al Profeta (PB) que haga un juramento sobre el Más Allá, la recompensa y el castigo. “Querrán que les informes: “¿Es eso cierto?” Di: “Sí. Juro por mi Señor que es la Verdad y no podréis evitarlo”. (10:53)

“Los que no creen pretenden que no serán resucitados. Di: “¡Sí! ¡Lo juro por mi Señor! ¡Seréis resucitados!” (64:7). Los que no son creyentes dicen: La Hora no llegará a nosotros”. Di: “No es así. Juro por mi Señor que os llegará con seguridad” (34:3).

f. En el Corán, los temas relativos al Más Allá no son abordados sólo en términos de dogmas, se declara que la resurrección después de la muerte es racionalmente posible y las causas y evidencias que muestran su ocurrencia son mencionadas en él.

En muchos versos, las dudas y las afirmaciones que niegan la resurrección después de la muerte son respondidas y las causas que llevan al hombre a negar el Más Allá son también rebatidas. Esto muestra que el Corán no es sólo un libro de dogmas. Es un libro de evidencias. Eso es por lo que el Corán es llamado también el Sabio.

Frases relativas al Último Día, la Resurrección y el Más Allá

Muchas frases son utilizadas para referirse al Último Día, a la resurrección y a la vida del Más Allá en el Corán. Podemos dividir estas frases en tres:

a. Frases relativas a la llegada del Último Día y la destrucción del Universo

La llegada del Último Día, que incluye la destrucción del sistema del Universo y el fin de esta vida mundana, es expresada de diversas formas en el Corán. La más común entre ellas es “As Sa´ah” (la Hora). Esta palabra léxicamente significa un corto período de tiempo (22). El término “Hora” se refiere aquí a cosas sobrecogedoras y horribles que ocurrirán en el Último Día. Ella es una bonita expresión peculiar al carácter conciso del Corán (23). La razón por la que el Último Día está expresado por la palabra “As Saah” es debido al hecho de que él se acerca a nosotros cubriendo tiempos y no distancias. De este modo, cuando la persona muere, su hora le alcanza y el Último Día llega para él antes de la Gran Hora. La Gran Hora (el Último Día) es como varios días en comparación con la vida del hombre (24).

La palabra “Al Haaqqa”, que es utilizada para expresar la llegada del Último Día significa algo que definitiva e inevitablemente ocurrirá” (25).

La palabra “Al Qaria” es utilizada para el Último Día porque es un evento que aterrorizará y llenará de horror al hombre, el cielo se caerá en pedazos, las montañas se separarán y las estrellas se dispersarán mientras su luz se extingue (26).

Los términos “Al Azifa”, “Al Sahha”, “Al Gashiya” y “Al Taamma” son también utilizadas para referirse al Último Día. “Al Azifa” significa cercano o próximo. Hay varias explicaciones por las que esta palabra es utilizada, pero la más extendida es que el Último Día está cerca en comparación con la edad del mundo (27). El término “As Sahha” significa algo que se escucha y aterroriza a la gente (28). La palabra “Al Gashiya” es usada porque el temor al Día del Juicio domina a las personas. “Al Taamma” significa cubrir (29).

Como hemos visto, todas estas definiciones tienen un sonido que desgarra los oídos, produce palpitaciones y genera un alto ruido. Este estado se aparta de la armonía en los sonidos, que es una de las características del Corán. Estas palabras están adecuadamente escogidas para transferir virtualmente el terror del Día del Juicio a los oídos.

b. Frases relativas a los muertos que son sacados de sus tumbas y enviados al Lugar de Encuentro

En el Corán, la resurrección de las personas se expresa a través de varios términos como “ba´z” (resurrección), “ihya” (resurgimiento), “iada” (regreso), “taba´zur” (dar la vuelta), “hashr” (encuentro), “nashr” (resurrección) y “nashatul-ukra” (la segunda creación).

“Ba´z” significa léxicamente moverse o remover algo de su lugar. La razón por la que el Día del Juicio es llamado el Día de Ba´z es por el hecho de que la gente será removida de sus tumbas y será llevada al lugar donde se celebrará el Juicio. (30).

Se afirma que el principal significado de “ba´z” es el mismo que el de irsal (envío) (31) y que “ba´z” e “irsal” son sinónimos. Las expresiones “ba'aztu rasulan” y “arsaltu rasulan” (yo envié un mensajero) son utilizadas indistintamente (32). En el Corán, ellas son usadas principalmente en el sentido de hacer revivir a los muertos y el envío de un profeta (33), pero también en el sentido de inspiración, despertar, dar poder y nombramiento (34).

El verbo “ba´zara” es mencionado en el verso “wa idhal quburu bu´zirat” (y cuando las tumbas den la vuelta) con el sentido de dar la vuelta y dispersarse (35). Se declara que esta palabra es la combinación de “ba´z” e “isara”. Raguib no encuentra este punto de vista apropiado y dice que ella contiene ambos significados”. (36)

La diferencia entre “ba´z” y  “nushur” es como sigue: “ba´zul jalq” significa sacar a la gente de sus tumbas y dirigirla hacia el lugar de encuentro, tal como es mencionado en la Surah de Yasin: “Dirán: “¿Quién nos ha despertado de nuestro lecho?” (36:52)

“Nushur” significa la aparición de aquellos que han sido resucitados y la muestra de sus actos. Este significado es visto en frases como “nashartu ismak” (Yo mostré tu nombre) y “nashartu fadilata fulan” (Yo mostré/narré la virtud de una persona)”. (37)

“Iada” significa retorno. “Maad” significa lugar de retorno, el Más Allá (38).

“Nashatul ujra” (La segunda creación) es usado en relación al término “nashatul ula” (primera creación) en el Corán. De este modo, es presentado como una evidencia de la resurrección partiendo de la base de que aquel que crea algo de la nada, puede crearlo de nuevo.

“Ihya” (la resurrección después de la muerte) es un término que es utilizado a menudo en el Corán. Es usado en el sentido de insuflar un espíritu a los seres vivos durante la primera creación y revivirlos después de la muerte. El termino “ilya” en el siguiente verso coránico va en el sentido de dar la vida a los seres vivos durante la primera creación: “¿Cómo podéis no creer en Al-lah, siendo así que os dio la vida cuando aún no existíais?” (2:28).

El término “ihya” en el siguiente verso tiene el sentido de devolver la vida después de la muerte: “Ese tal ¿no será capaz de devolver la vida a los muertos?” (75:40) Aparte de estos dos sentidos, el término “ihya” es utilizado en el sentido de guía, dejando que los seres vivos vivan y animen la tierra con plantas. (39)

El término “nashr”, que es utilizado en el sentido de llevar a aquellos que son resucitados al Lugar de Reunión, significa léxicamente expandirse y difundir algo. En el Corán es utilizado en el mismo sentido de “ba´z” e “ihya” y también en el  original de expandirse y difundir (40).

“Hashr” significa reunirse. Léxicamente significa remover un grupo de personas desde un lugar debido a la guerra o algunas otras razones. Se usa sólo para los grupos (41).

En lo que se refiere a las diferencias entre “yam” y “hashr”, “hashr” significa reunir y enviar. La expresión “yaum al hashr” (El Día del Encuentro) es utilizada en este sentido. Las criaturas son reunidas en ese día y son enviadas al Lugar de Encuentro. No es cierta la afirmación de que la palabra “hashr” se utilice sólo para las cosas negativas. Al-lah declara lo siguiente en un verso: “El día que congreguemos hacia el Compasivo a los temerosos de Al-lah, en grupo” (19:85). Como hemos visto, el encuentro por algo bueno es mencionado en este verso (42).

c. Las frases utilizadas en el sentido del Día del Juicio:

En el Corán, los términos Al Yaum (hoy), Al Ajira (el Más Allá) y Al Yaum al Ajira (El Último Día) son utilizados normalmente para expresar el Día del Juicio.

“Ajira”, que se deriva de taakjur (estar detrás) (43) indica que hay algo antes de ello, que es el mundo (44). La vida mundana viene antes; de este modo, se llama así el Más Allá, en relación a este mundo. Es decir, el mundo y el Más Allá son nombrados con estos términos al estar relacionados el uno con el otro. Esto es algo similar a la relación entre marido-mujer, padre-hijo e izquierda-derecha. De este modo, cuando la palabra “mundo” es pronunciada, el Más Allá viene a la mente. Esta asociación siempre es tomada en consideración cuando el Corán utiliza esos términos (45).

Se declara que la razón por la que el Más Allá es llamado Al Ajira es porque fue creado después de las otras criaturas (46). Esta explicación es muy similar a las anteriores.

Que término “al ajira” sea utilizado en lugar de “al yaum al ajir” (el Último Día) o “ad dar al ajira” (La Última Tierra) es porque está considerado como un término abrumador (47).

El término “al yaum al ajir” es un nombre general y varios otros estados del otro mundo están englobados en él. La sacudida del Último Día, el fin de este mundo, la resurrección de los muertos, Hashr, Nashr, el juicio, la distribución de los libros de las acciones, Mizan (la balanza), Sirat, Haud, Shafa´ah (intercesión), el Paraíso y el Infierno están cubiertos por este término. (48)

El término “al hayawan” (vida) es usado con el significado de “más allá” en el siguiente verso debido al hecho de que el reino del Más Allá es eterno, ininterrumpido e inmortal. “Esta vida de acá no es sino distracción y juego, pero la Morada Postrera, ésa sí que es la Vida”. (29:64) (49).

Según esta expresión, el reino del Más Allá es virtualmente la vida misma (50). Este significado se origina del hecho de que la palabra “hayawan”, que indica más de un significado y multitud, es utilizada en lugar de “hayy”. Con esta expresión, Al-lah Todopoderoso atrajo la atención al hecho de que la vida válida es la vida en el Más Allá (51). Nosotros podemos también decir que este verso indica que la vida en el Más Allá es completa y activa y se vivirá tanto con el cuerpo como con el espíritu.

Razi dice: “Se declara a través del siguiente verso que hay un incremento y desarrollo en el Más Allá: “Quienes hacen el bien recibirán el mismo bien y más en recompensa” (10:26) y a través del siguiente verso se dice que el Más Allá es un lugar real y lleno de entendimiento: “Él tiene poder para hacerle regresar el día en que serán examinados los secretos” (86:9) (52)

De este modo, el Corán manifiesta que las piedras y el suelo del Más Allá comprenden y escuchan a las personas. Aparte de los mencionados arriba, algunos nombres, verbos y frases son utilizados junto con el término de Al Yaum para formar muchas expresiones y frases para expresar el Día del Juicio. Podemos enumerar algunas que incluyen dicho término:

Al Yaum al Ba'z (El Día de la Resurrección) porque los humanos serán resucitados con nuevos cuerpos ese día;

Al Yaum al Juruy (El Día de la Salida) porque los seres humanos saldrán de sus tumbas e irán al otro reino;

Al Yaum al Qiyama (El Día de la Permanencia) porque la gente se quedará de pie en presencia de Al-lah;

Al Yaum ad Din (El Día de la Religión) porque los humanos serán recompensados o castigados en base a sus actos;

Al Yaum al Fasl y Al Yaum al Fath (El Día de la Separación y de la Conquista) porque los humanos serán juzgados en justicia y separados por grupos;

Al Yaum At Tagabun (El Día de la Desilusión) debido a que los oprimidos se convertirán en superiores a los opresores y la Gente del Paraíso a la Gente del Infierno;

Añ Yaum al Hashr y Al Yaum Al Yam (El Día del Encuentro) porque todos los seres vivos se reunirán en el Lugar de Encuentro;

Al Yaum al Hisab (El Día del Juicio) porque la gente será llamada a dar cuenta de sus actos.

Al Yaum al Waid (El Día de la Amenaza / Advertencia) porque los incrédulos sufrirán de aquello con que Al-lah les amenazó;

Al Yaum Al Hashr (El Día de la Aflicción) porque los incrédulos y rebeldes se arrepentirán de lo que hicieron;

Al Yaum al Julud (El Día de la Eternidad) porque la vida eterna comienza allí;

Al Yaum al Azifa (El Día de la Aproximación) porque nos aproximamos a ese día gradualmente.

Al Yaum At Talaq (El Día del Encuentro) porque es un día de encuentro y reunión.

Al Yaum al Waqt al Ma´lum (El Día cuyo tiempo es conocido) porque Al-lah definitivamente conoce cuando tendrá lugar.

Además, hay algunas frases formadas por el término “yaum” y un adjetivo. Podemos enumerarlas de la siguiente forma: yaumun asir (Día duro), yaumun alim (día de pesar), yaumun azim, yaumun kabir (el gran día), yaumun maymuun labu´n nas (el día cuando los humanos se reúnan), yaumun mashhud (día observado / del que se es testigo), yaumun muhit (el día que rodea), yaumun zaqil (un día pesado) etc.

Existen también frases con la palabra “dar” (tierra, lugar) que indican los aspectos materiales de la vida en el Más Allá. Así por ejemplo, Dar al Ajira (la Tierra del Más Allá), Dar al Qarar (la Tierra donde se permanece para siempre), Dar al Juld (la Tierra de la Eternidad) (53).

Notas:

[1]. Suat Yıldırım, Fatiha ve En'am Sureleri Tefsiri, Çevik Printing House, İstanbul, 1989, p. 7.

[2]. Abu'l-Ala Mawdudi,Tafhimu'l-Qur'an, 2nd imp., İnsan Publ. İstanbul, 1991,  VII, 7.

[3]. Ver Abu Hamid Ghazali, Jawahiru'l-Qur'ân, expl., M. alKabbabi, 2nd imp., 1986, p. 78.

[4]. Razi, XXV, 41.

[5]. Razi, XXVIII, 30.

[6]. Ver Razi, XX, 179 ; XXVI, 109.

[7]. Ver Said Nursi. Ishşaratu'l-I'jaz fi Mazanni'l-Ijaz, expl., Ihsan Qasim as-Salihi, Sözler Publ., İstanbul, 1990, p. 29; as-Sayqalu'l-Islami, Matbaatu'n-Nur, Ankara,1958,  p. 9.

[8]. Waliyyullah Ahmad b. Abdurrahim ad-Dahlawi,alFawdu'l-Kabir fi Usuli't-Tafsir, Trnsl from Persian by Salman alHusayni an-Nadwi, Daru'l-Bashairi'l-Islamiyya, Beirut, 1987, 2nd imp., p.19.

[9]. Ghazali,  Muhammad, alMahawiru'l-Khamsa li'l-Qur'ani'l-Karim, p. 20.

[10]. Muhammad Abduh. Durusun mina'l-Qur'an, Daru Ihyai'l-Ulum, Beirut, 1987, 4th imp., p. 26-27.

[11]. Ver Fazlurrahman, Ana Konularıyla Kur'an, Fecir Publ, Ankara, 1987.
Sin embargo, no es posible estar de acuerdo con el siguiente punto de vista de Fazlurrahman: El principal propósito del Corán no es Al-lah, sino el hombre y sus acciones” (ibid, p. 44) ya que el más importante fin del Corán es hablarles sobre la Unidad Divina. El hombre es el ser al que el Corán se dirige. Ahí reside su importancia.
[12]. Ver Abdullah Mahmud Shahata,Ahdafu Kulli Suratin wa Maqasiduha fil Quranil Karim, alHay'atu'l-Misriyyatu'l-Amma, Cairo, 1980, 2nd imp., I, 6-7.

[13]. Así por ejemplo, Razi declara lo siguiente mientras interpreta la Sura al Fatiha: Al hamdu lil lah indica la existencia del Creador Libre; Rabbi´l alamin indica la unidad; Ar Rahmani´r Rahim indica la misericordia de Al-lah en el mundo y el Más Allá; Maliki yaumi´d din indica Su perfecta sabiduría y misericordia. Él creó el Más Allá. En este punto, las cosas que se requieren para el conocimiento de Su Señorío han quedado completadas. La parte de Iyyaka na´budu hasta el final de la Sura se refiere a las cosas que es preciso saber con respecto a la expresión de Su Señorío” (Razî, I, 216) M. Abduh señala que existe una unidad en Al hamdu lillahi Rabbi´l alamin, una promesa en Ar Rahmani´r Rahim, una promesa y una advertencia en Maliki yaumi´d din, un acto de adoración en Iyyaka na´budu, noticias e historias en siratalladhina an´amta alaihim. De este modo, esta Sura reúne todos los principales propósitos del Corán (Abduh, Durusun mina'l-Qur'an, p. 27-28). Nursi dice que cada parte grande del Corán está colocada en partes pequeñas; de ahí que estos propósitos sean recogidos o mencionados en cada palabra que hay en él; él explica cómo estos propósitos son colocados en bismillah y en al hamdu lil lah:
Dado que “Bismillah” fue revelada con el fin de instruir a los sirvientes del Altísimo, “Qul” (Di) está implícito en ella y está igualmente implícito en todas las palabras del Corán. Así pues, según esto, existe en “¡Di!” una indicación de la profecía; y en “Bismillah” hay un signo de la Divinidad; la colocación de la preposición “bi” en “bismillah” es un signo de unidad. La expresión “En el Nombre de Dios, el Más Misericordioso (Ar Rahman)” es una alusión al orden del universo y a la justicia y la beneficencia; y “El Más Compasivo (Ar Rahim)” es un signo de la resurrección de los muertos. De igual modo, “Alabado sea Al-lah (Al hamdu li-llah)” es una indicación de la Divinidad; y el “li” de “li-llah” es un signo de unidad. Y “el Señor de los Mundos” (Rabb al alamin) es una señal de justicia y también de la profecía que es otorgada a los profetas para la educación de la humanidad. Y el “Soberano del Día del Juicio” (Maliki yaum id-din” es una declaración explícita de la resurrección. (Nursi, a.g.e, p. 30-31).

[14]. Ver Fawi, p. 14.

[15]. Ver M. Fuad Abdulbaqi, alMu'jamu'l-Mufahras li-alfazi'l-Qur'ani'l-Karim, alMaktabatu'l-Islamiyya, İstanbul, 1982, p. 21; Ver also  Mevlüt Güngör, Kur'ân Penceresinden İmân, Amel, Hayat, Ahiret ve Kâinâta Bakış, Kur'ân Kitaplığı, İstanbul, 1995, p. 83

[16]. Para otros versos, Ver alBaqara, 228, 232, 264; Aali Imran, 106; an-Nisa, 38, 39, 162; at-Tawba, 18, 29, 44, 45, 99; alAhzab, 21; alMujadala, 18; alMumtahina, 6.

[17]. Se declara que lo que el pronombre innahu significa en este verso la religión transmitida por nuestro Profeta, los temas mencionados allí y las cosas prometidas a la gente y que vienen mencionadas en el verso anterior. (Mawardi, V, 368; Ibnu'l-Jawzi, VII, 28) El tema del Más Allá es una de ellas.

[18].  Abu Abdillah Muhammad Ibn Qayyim alJawziyya, at-Tibyan fi Aqsami'l-Qur'an, expl., M. Sharif Sukkar, Daru Ihyai'l-Ulum, 1988,  p. 539.

[19].Wa laysa yasihhu fi'l-adhhani shay'un

Idha'htaja'n-naharu ila dalilin (Ibn Qayyim,at-Tibyan, p. 539)

[20]. Ibn Qayyim,at-Tibyan, p.120, 170.

[21]. El pronombre huwa en este verso se refiere a la resurrección o la tortura en el Más Allá (Ver Mawardi, II, 438).

[22]. Abu'l-Qasim alHusayn b. Muhammad ar-Raghib alIsfahani. alMufradat fi Gharibi'l-Qur'an, expl. Muhammad Sayyid Kaylani, Daru'l-Ma'rifa, Beirut, n.d., p. 248.

[23]. Muhammad as-Sadiq Ibrahim Urjun. al Qur'anu'l-Azim Hidayatuhu wa I'jazuh, 2nd imp., Daru'l-Qalam, Damascus, 1989, p. 287 .

[24].  Muhammad b. Ali alKhatami b. Arabi.  alFutuhatu'l-Makkiyya, Daru Sadir, Beirut, n.d. II, 82.

[25]. Abu'l-Barakat Abdullah b. Ahmad an-Nasafi, Tafsiru'n-Nasafi (Madariku't-Tanzil wa Haqaiqu't-Ta'wil), Daru'l-Fikr, n.d. IV, 285.

[26]. Razi, XXX, 90.

[27]. Ver Razi, XXVII, 44.

[28]. Mawardi, VI, 209.

[29]. Mawardi, VI, 199, 257.

[30]. Tabari, I, 330.

[31]. Mawardi, I, 123.

[32]. Jamaluddin Muhammad Ibn Manzur, Lisanu'l-Arab, Daru Sadir, Beirut, 1968, II, 116;  Ibnu'l-Jawzi,Nuzhatu'l-A'yuni'n-Nawazir fi Ilmi'l-Wujuhi wa'n-Nazair, expl. M. Abdulkarim Kazim ar-Radi, Muassasatu'r-Risala, Beirut, 1987, 3rd imp., p. 204.

[33]. Ali Ekber Qurashi, Qamus alQur'an, Daru'l-Kutubi'l-Islamiyya, Tehran, 1367, 5th imp.,  I, 202.

[34]. For examples, Ver Ibnu'l-Jawzi,Nuzhatu'l-A'yun, p. 204-205.

[35]. Ibn Manzur, IV, 72.

[36]. Ver Raghib, alMufradat, p. 53

[37]. Abu Hilal alAskari. alFuruq fi'l-Lugha, 4th imp., Daru'l-Afaqi'l-Jadida, Beirut, 1980, p. 284.

[38]. Ibn Manzur, III, 317.

[39]. Ibnu'l-Jawzi,Nuzhatu'l-A'yun, p. 254.

[40]. Ver alAnbiya, 21, az-Zukhruf, 11; Ibnu'l-Jawzi,ibid, p. 584-585.

[41]. Raghib, alMufradat, p. 119; Ibn Manzur, IV, 190.

[42]. Askari, 136. Los significados terminológicos de estos términos difieren en lo que respecta a los diferentes puntos de vista sobre la resurrección. Es decir, cada grupo utiliza estas palabras en base a su propia comprensión. Podemos resumir estos grupos de la manera siguiente: aquellos que dicen que la resurrección tendrá lugar tras la no existencia o después de que las partes que fueron dispersadas se reúnan; aquellos que dicen que tendrá lugar material y espiritualmente y aquellos que dicen que ella tendrá lugar sólo espiritualmente. El último punto de vista pertenece a los filósofos. Los otros pertenecen a los sabios del kalam.
[43]. Qurtubi, I, 127.

[44]. Ver Tabari, I, 138;  Mawardi, I, 70; Abu'l-Fida Ismail b. Kathir. Tafsiru'l-Qur'ani'l-Azim, Daru'l-Ma'rifa, Beirut, 1992,  I, 46;  Ibnu'l-Jawzi,Nuzhatu'l-A'yun, 149.

[45]. Ver Izutsu, 78.

[46]. Ver Tabari, I, 138; Mawardi, I, 71.

[47]. Ver Tabari, I, 138.

[48]. Muhammad Abdullah ash-Sharqawi,alIman, Maktabatu'z-Zahra, Cairo, 1989,  p. 291.

[49]. Tabari, X, 159; Mawardi, IV, 293; Ibn Kathir, III, 431.

[50]. Zamakhshari, III, 211.

[51]. Zamakhshari, III, 212; Razi, XXV, 81.

[52]. Razi, XXV, 81.

[53]. Abdulbaqi, p. 775-780; Abdurrahman Habannaka alMaydani,  alAqidatu'l-Islamiyya, 6th imp. Daru'l-Qalam, Damascus, 1992, p. 538-539; Güngör, p. 83-90

Veysel Güllüce (Prof.Dr.)

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