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¿Cuál la importancia del Corán? ¿Cómo pueden describir al Corán?
El Corán es el último libro que Al-lah envió a los hombres. El Corán fue enviado al Profeta Muhammad (PB) a través de Gabriel (Yibril) y luego llegó hasta hoy tras ser escrito y transmitido.
¿Pueden dar información sobre la necesidad de la creencia en los Libros?
El Corán expresa la necesidad de la creencia en los Libros de diversas formas. En algunos versos coránicos referentes a este tema, se expresa la necesidad de la creencia en los Libros: “Decid: “Creemos en Al-lah y en lo que nos fue revelado y en lo que fue revelado a Abraham, a Ismael, a Isaac, a Jacob y a las Tribus2, y en lo que fue dado a Moisés y a Jesús, y en lo que fue dado a los profetas por su Señor. No hacemos diferencias entre ninguno de ellos y nos sometemos a Él”. (2:136) “¡Oh los que creéis!
¿Cuál es la importancia de los Libros Sagrados?
Podemos detallar la importancia de los libros sagrados de la siguiente forma:
¿Por qué fueron revelados los libros?
Las pruebas son realizadas en base a criterios de justicia. Un profesor quiere aplicar el criterio de justicia en sus pruebas. Del mismo modo, Al-lah necesita poner a prueba a Sus estudiantes dándoles unas notas para estudiar. Los profetas son los maestros de la humanidad en la escuela de la vida y las notas para las pruebas son los libros divinos.
¿Cuántos tipos de libros divinos hay? ¿Cuáles son sus nombres?
Los libros divinos revelados antes del Corán están divididos en dos grupos:1. Los grandes libros.2. Los pequeños libros.Los pequeños libros enviados antes que el Corán son llamados “suhuf”, que significa “páginas”. Ellos son folletos que no pueden ser llamados libros. Todos ellos equivalen a unas 100 páginas.
¿Qué es la creencia en los libros?
Uno de los principios de la creencia es la creencia en los libros divinos. Incluso si el hombre conoce la existencia y unidad de Al-lah mediante su mente, él no puede conocer cuáles son Sus órdenes y prohibiciones, cómo adorar a Al-lah y, en resumen, lo que a Él le agradará y lo que no. De este modo, Al-lah envió los libros divinos.Estos libros son llamados “libros divinos”, lo que significa que son los libros de Al-lah. Ellos son llamados también “libros sagrados”.
¿Cuál fue la creencia en el Más Allá de muchas comunidades a lo largo de la historia?
Restos de la creencia en el Más Allá han sido hallados en todas las comunidades a través de la historia, ya sea de una forma amplia o más pequeña, aunque no en el sentido islámico.Los resultados de los investigaciones vinculadas a la historia de las religiones apoya este hecho. No ha habido ninguna nación sin religión en la historia. No ha habido ninguna comunidad sin creencia en el Más Allá, al menos una creencia en la que el espíritu continúa viviendo después de que abandone el cuerpo (1).
¿Cuáles fueron los puntos de vista de los antiguos filósofos sobre el Más Allá?
Las cuestiones de ¿Quién soy? ¿De dónde vengo?, ¿Adónde voy? ¿Cuál es el propósito de la creación? han llevado a las mentes a buscar respuestas, incluyendo a los filósofos, que se ocupan del pensamiento. Algunos de ellos respondieron a estas preguntas en base a la creencia y otros en base a la negación de la misma. Otros prefirieron no ocuparse de estos temas en absoluto.
¿Cómo es la creencia del Corán en el Más Allá?
El lugar y la importancia del Más Allá en el CoránUna de las más importantes diferencias del Corán con respecto a los libros divinos o no divinos de otras religiones es que él nos proporciona información sobre los temas relativos al Más Allá. Podemos mostrar claramente este asunto utilizando varios subtítulos:El Más Allá es uno de los principales propósitos del CoránLos intérpretes se muestran de acuerdo en que el tema del Más Allá está considerado como uno de los principales propósitos del Corán.
¿Cómo es la creencia del Cristianismo y el Islam en el Más Allá?
A - La creencia en el Más Allá en el CristianismoSegún lo que se declara en el Corán, cuando Isa (Jesús) era sólo un niño en la cuna, él habló acerca de la resurrección: “Y la paz ha estado conmigo el día en que nací y estará el día en que muera y el día en que vuelva a la vida”. (19:33)
¿Cuáles son las ventajas de la creencia en el Más Allá para la sociedad y los individuos?
La creencia en el Más Allá es uno de los puntos esenciales del credo islámico. Según el Islam, existe un Día del Juicio en que todos serán llamados a dar cuenta de sus buenas acciones y de sus malas acciones ante un tribunal divino y allí ellos van a ser castigados o recompensados. El verso 28 de la Sura Al Baqarah dice: “¿Cómo podéis no creer en Dios, cuando estabais muertos y Él os dio la vida; luego os hará morir y después os hará vivir (nuevamente), tras lo cual retornaréis a Él?”.
¿Se puede probar la resurrección y el Más Allá a través de evidencias?
Las propiedades otorgadas al hombre son evidencias de la necesidad de su resurrección y de la existencia de la vida eterna. La mortalidad del hombre y su deseo de vivir eternamente Se declara en muchos versos del Corán que la muerte es segura y que es imposible evitarla: “Todo ser saboreará la muerte” (3:185; 21:35; 29:26) El hecho de que el hombre no pueda hallar un remedio para la muerte y su debilidad frente a ella vienen expresados en los siguientes versos:
¿Cuáles son las pruebas de la existencia del Más Allá?
Existen muchas evidencias relativas a la existencia del Más Allá. La tierra es una de ellas. “¡Y mira las huellas de la misericordia de Al-lah, cómo vivifica la tierra después de muerta! Tal es, en verdad, el Vivificador, de los muertos. Es omnipotente”. (30:50) Con el verso de arriba se nos dan ejemplos de hechos que vemos con nuestros propios ojos y el tema es hecho así más fácil para nuestra comprensión.
¿Cuáles son los estadios de la vida en el Más Allá?
Hay 14 estadios en la vida del Más Allá:1 - Vida en la Tumba2 – El Toque de la Trompeta3 – El Qiyama (Apocalipsis)4 – La Resurrección5 – El Encuentro6 - La Entrega del Libro de las Acciones7 – El Juicio Final8 – La Balanza9 - El Estanque de Kauzar10 - Sirat11 - Shafaat
¿Qué significa la creencia en el Más Allá (Yaum al Ajir)?
Dado que el tiempo que comenzará después del Último Día es llamado “Más Allá”, la creencia en el Más Allá significa creer que la vida en la Tierra terminará como todo lo demás y asumirá una forma diferente.Los seres humanos serán resucitados y saldrán de sus tumbas y tendrán que dar cuenta de lo que ellos hicieron en este mundo. Sus acciones serán pesadas y sus libros de actos les serán entregados.
¿Qué significa el Más Allá?
El Más Allá es el tiempo que comienza con el fin de este mundo y que continúa para siempre. El principio del Más Allá es el Día del Fin del Mundo.
¿Puede explicar con ejemplos los efectos positivos de la creencia en Al-lah en la vida del hombre?
El siglo en que vivimos promete a la humanidad felicidad con todas las oportunidades materiales y espirituales que presenta. Sin embargo, no puede decirse que la gente de este siglo sea feliz y que la materia haga a las personas felices a pesar de que las cosas materiales son presentadas como solución a la búsqueda de la felicidad y a pesar de todas las oportunidades que ofrecen. La más importante indicación de ello son las frecuentes crisis espirituales y los casos de suicidio.
¿Por qué el negar a Al-lah se considera un crimen ilimitado?
Todos los seres en el universo son testigos de la existencia y unidad de Al-lah. Se considera que una persona que los niega ha cometido tantos crímenes como el número de seres que existen. Además, se considera que se trata de un crimen ilimitado por la falta de respeto hacia los derechos de esos seres.
¿Cuáles son las diferencias que existen entre la creencia en “Dios” de las diferentes religiones y la creencia en Al-lah descrita en el Corán? ¿Cuáles son las características del Creador, según el Islam?
El Corán responde a esta pregunta de manera concisa con un corto capítulo que tiene profundos significados. Con este capítulo, Al-lah quiere corregir un error muy extendido entre los humanos. Él también salva a los musulmanes de cometer el error en que cayeron los cristianos. Al-lah responde a esta pregunta con la corta Sura Ijlas: “Di: “Él es Al-lah, Uno. Al-lah, el Eterno. No ha engendrado ni ha sido engendrado. Y no hay otro semejante a Él.” (112:1-4)
¿Qué significa que Al-lah sea libre del tiempo y el espacio? ¿Puede explicar esto con ejemplos?
La personalidad de Al-lah y Sus atributos son pre-eternos. Nuestra personalidad y atributos fueron creados más tarde. Sin duda, no podemos conocer ni Su personalidad ni sus Atributos de forma adecuada. No podemos comprender Su Ser pre-eterno y liberado del tiempo. ¿Cómo podríamos comprenderlo? Ni siquiera comprendemos lo que es el tiempo.
¿Cuáles son las pruebas de la Unidad de Al-lah?
La afirmación de que hay más de un dios es inválida desde el punto de vista de la lógica. En la teología islámica, los sabios mencionan varias evidencias con el fin de probar la Unidad de Al-lah. La más importante de ellas es la evidencia llamada “reductio ad impossible”, que refuta la afirmación de que hay más de un Dios. Cuando afirmamos que hay dos dioses iguales en el universo, esto implica que habría discusiones entre ellos y conflictos entre sus deseos.
¿Qué significa el Tauhid (Unidad de Dios)?
La unidad de Dios significa "no creer en la existencia de más dioses que Al-lah" y "recitar la declaración “La ilaha il-la Al-lah” (No hay más dioses que Al-lah)". La unidad nos recuerda inmediatamente la declaración "La ilaha il-la Al-lah". Ésta es llamada "La Declaración de la Unidad" y significa que no existe ningún otro Dios real para adorar más que Al-lah.
¿Cuáles son los Atributos de Al-lah? ¿En cuántos grupos se dividen?
Los atributos divinos se dividen en dos: Sifat Dhatiyah (Atributos Esenciales) y Sifat Subutiyah (Atributos Positivos) Sifat Dhatiyah (Atributos Esenciales) 1 - Wuyud (Existencia), 2 - Qidam (Pre-eternidad), 3 - Baqa (Eternidad), 4 - Wahdaniyyah (Unidad, el No Tener Asociados), 5 - Qiyam bi Nafsihi (Existencia por Sí Mismo), 6 - Muyalafa lil Hawadiz (El no parecerse a las criaturas)
¿Cuáles son los Nombres de Al-lah?
Al-lah es Uno pero tiene muchos hermosos Nombres. Al-lah tiene muchos bellos nombres mencionados en el Corán y los hadices. De hecho, es posible agrupar estos nombres en dos grupos:
¿Es posible ver signos relativos a la existencia de Al-lah mirando al universo?
Es interesante que Dios llame a Sus versos del Corán y a Sus obras en el libro del universo del mismo modo: "ayats" (signos). En el Corán, uno de los signos más mencionados para mostrar la existencia de Al-lah es el cielo. Al-lah llama la atención a menudo hacia el cielo, que todo el mundo ve continuamente y normalmente admira: “¿Acaso no observan cómo hemos construido y adornado el cielo que hay sobre ellos y que no hay fallos en él?” (50:6) Lo siguiente se dice en otro verso:
¿Pueden probar la existencia de Al-lah a través de pruebas lógicas?
La prueba de algo existente es siempre más fácil que la prueba de algo no existente. Podemos probar la existencia de la especie de la manzana mostrando una. Sin embargo, una persona que afirma que la especie de la manzana no existe puede probarlo sólo viajando por todo el mundo e incluso el universo. Esto es algo muy muy difícil, casi imposible. De este modo, podemos afirmar que algo no existente no puede ser probado.
¿Podrían ofrecernos información detallada sobre la existencia de Al-lah?
Cientos de evidencias que declaran la existencia y unidad de Al-lah son mencionados en el Corán. Así por ejemplo, “¿Es que no consideran cómo han sido creados los camellos, cómo alzado el cielo, cómo erigidas las montañas, cómo extendida la tierra?” (17:20) Se pide al hombre que mire a los seres que existen a su alrededor con cuidado y que conozca y encuentre a su Creador a través de su contemplación. En algunos versos se declara que es imposible para la gente que mira a los seres negar la existencia de Al-lah.
¿Es posible para nosotros el ver a Al-lah y comprender Su verdadera naturaleza?
Es imposible para el hombre ver a Al-lah en este mundo y comprender Su naturaleza real. Esto es porque la mente y los sentimientos del hombre son limitados. Ellos no son lo suficientemente grandes para comprender la verdadera naturaleza de Al-lah. Sin embargo, el hombre puede permitirse comprender Su existencia y unidad mirando a las criaturas, y conocer Su poder ilimitado y Sus otros atributos y nombres.
¿Cuál la importancia de la creencia en Al-lah?
El principio de la creencia en Al-lah es como los cimientos de un edificio o las raíces de un árbol. Un edificio no puede existir sin cimientos y un árbol no puede existir sin raíces. Del mismo modo, los otros principios de la creencia no pueden existir sin la creencia en Al-lah. Todas las ramas de la creencia se forman y crecen tomando como base el principio de la creencia en Al-lah.
¿Qué significa la creencia en Al-lah?
La creencia en Al-lah ignifica creer en Su existencia y unidad y conocerlo muy bien a través de Sus nombres y atributos. La creencia en Al-lah es la base de todas las religiones. La necesidad de creer en Al-lah, confiar en Él y adorarle es inherente a la naturaleza del ser humano. Ese sentimiento nació conjuntamente con el hombre y ha continuado en cada período.
¿Qué debería hacer alguien que comete pecados para no perder su creencia?
Él debería siempre recordar que el no cumplir las obligaciones que su creencia requiere es una falta y un pecado y debería sentirse arrepentido. Él debería pedir paciencia y ayuda a Al-lah con el fin de cumplir los mandatos de la religión y practicar lo que su creencia precisa. Él debería arrepentirse y prometer no cometer pecados de nuevo. Sólo en ese caso puede una persona proteger su creencia de los efectos negativos de los pecados y puede liberarse entonces del peligro de perder su creencia.
¿Cómo podemos reforzar nuestra fe?
La fe es una luz, una bendición de Al-lah. Sin embargo, la fe es al mismo tiempo conocimiento, que debe ser necesariamente aprendido. Hay dos formas de reforzar nuestra fe:La primera y principal es aprender las normas islámicas e investigarlas conforme al Corán y la Sunnah, tal como requiere nuestro tiempo de hoy.La segunda es fortalecer en nuestra espiritualidad  a través de la realización de buenos actos, purificando el corazón y el alma y evitando los pecados.
¿Es la creencia imitativa suficiente hoy?
Cómo hemos mencionado antes, la creencia imitativa hace frente a muchos engaños y dudas y ella se arriesga a quedar hecha añicos y a romperse. Ali Fuad Başgil explica las razones por las que la creencia imitativa fue suficiente en el pasado pero no lo es hoy:
¿Es necesario declarar la creencia con la lengua?
Declarar la creencia con la lengua no es un requisito de la creencia. Si una persona no expresa su creencia por medio de la lengua, él será considerado un creyente si la acepta con el corazón. Sin embargo, ¿cómo conocemos cuál es la creencia de un persona en su corazón si no la declara con su lengua?
¿Cuál es la relación del acto y la adoración con la creencia?
El acto es practicar lo que uno cree, cumplir los mandatos de la religión y evitar lo que la religión prohíbe. El acto tiene una estrecha relación con la creencia. El hombre adopta algo en primer lugar. Él cree que es verdad y luego practica lo que él cree. Sin embargo, el acto no es una parte de la creencia. Es decir, una persona no es considerada como un incrédulo o alguien que niega la creencia si no cumple los mandatos de la religión o incluso si no adora. Él se convierte en un pecador.
¿Por qué una persona que muere como un incrédulo (kafir) es condenado eternamente en el Infierno? ¿Es eso justo?
Una de las explicaciones de Badiuzzaman Said Nursi con respecto al tema de por qué una persona que muere como un incrédulo ha de permanecer en el Infierno para siempre es la siguiente: Pregunta: El pecado de la incredulidad persiste durante un período de tiempo limitado, pero su castigo es eterno y no tiene fin. ¿Cómo se corresponde esto con la justicia divina? Y si uno acepta esto ¿cómo se compagina con el conocimiento pre-eterno de Al-lah? y ¿por qué lo permite la compasión del Señor?
¿Cuál es el estatus de una persona que no acepta uno de los pilares de la creencia?
La creencia no puede ser dividida. Es decir, los pilares (principios) son considerados como un conjunto. Una persona que no crea en uno de ellos se sale de la religión del Islam. De este modo, una persona que no crea en alguno de los seis pilares de la creencia pierde su creencia. Él tiene que arrepentirse y creer de nuevo.
¿Cuál es la diferencia entre creencia e incredulidad?
La palabra “kufr” (incredulidad) significa léxicamente “cubrir”. En la terminología religiosa significa refutar lo que al Profeta (PB) le fue revelado por Al-lah y negar uno o más de los principios religiosos que él definitivamente trajo.
¿Quién es un incrédulo? ¿Cuáles son las causas que llevan a la incredulidad?
La palabra kafir (incrédulo) es utilizada para una persona que niega el Islam, muestra ingratitud hacia los dones que recibe y se mantiene alejado, evita y encubre la verdad. Como término, significa una persona que no tiene creencia.Una persona que niega el Corán, el Islam y al Profeta Muhammad es llamado incrédulo. Lo siguiente se declara en un verso donde los judíos son invitados al Islam: “¡Creed en lo que he revelado en confirmación de lo que habéis recibido! ¡No seáis los primeros en no creer en ello”. (2:41)
¿Qué es la incredulidad (kufr)?
Significa encubrir, encubrir los dones que uno recibe y no mostrar agradecimiento por ellos sino ingratitud. De este modo, la noche es llamada kafir (encubridora) en árabe porque lo cubre todo con su oscuridad. Como término, la incredulidad es el opuesto de creencia, es decir, significa debilidad. En otras palabras, significa negar la existencia y unidad de Al-lah, la profecía y las cosas que el Profeta Muhammad trajo de Al-lah. Una persona que no cree en las cosas que es necesario creer en el Islam es llamado “kafir”, es decir, incrédulo.
¿Quién es un creyente? ¿Cuáles son las características del creyente?
Un creyente es una persona que cree en Al-lah, el Más Allá y los otros pilares de la creencia. Si una persona dice: “Soy musulmán”, él es considerado como musulmán. Podemos enumerar las características de los musulmanes que Al-lah declara en el Corán de la siguiente manera:• Los creyentes adoran sólo a Al-lah. No hay otro ser al que ellos deifiquen en sus mentes.(al-Fatiha, 1:1-7; an-Nisa, 4:36)
¿En cuántas clases se dividen las personas en términos de creencia e incredulidad?
Ellos están divididos en tres: 1 – Creyentes 2 – Incrédulos 3 – Munafiqs (Hipócritas) - Una persona que cree en los decretos esenciales que la religión del Islam establece como de creencia obligatoria sin albergar dudas y los aprueba es llamado creyente. - Una persona que no cree en alguno de los fundamentos de la creencia incluídos en Amantu y en cualquiera de las órdenes y prohibiciones de Al-lah es llamado incrédulo.
¿Tienen los genes una influencia sobre si una persona cree o no? ¿Se elimina en este caso la responsabilidad del hombre?
El ser inteligente o no no está relacionado con tener una creencia o no la tener. Si fuera así, esto sería injusto. Entonces, aquellos que son muy inteligentes creerían y los que no lo son tanto, no lo harían. El tener creencia o no está directamente contectado con la voluntad del hombre. La gente que son cuerdos, ya sean muy inteligentes o no, ostentan, una responsabilidad. Esta responsabilidad está vinculada al hecho de ser sano o no.  Corresponde a la voluntad del hombre el creer o no. El hombre acepta o rechaza la creencia con su voluntad.
¿Pueden evaluar al hombre a través de las lentes de la creencia y la incredulidad en lo que se refiere a los distintos aspectos que él ve?
El hombre está relacionado con todas las criaturas. Él tiene un tipo de tratos con todo. Tiene que reunirse, hablar y vivir cerca de múltiples cosas que le rodean material y espiritualmente. En este caso, el hombre posee seis aspectos: derecha, izquierda, frente, espalda, punto más alto y punto más bajo. Al llevar las lentes de la creencia y la incredulidad, el hombre puede ver a las criaturas y sus estados en estos seis aspectos de formas muy diferentes.
¿Cómo ven el mundo un creyente y un incrédulo?
El mundo es visto a través de dos lentes. Una es la lente de la creencia y otra es la lente de la negación.
¿Cuál es la importancia de la creencia para el hombre?
1. La creencia es la razón por la que el hombre fue creado, es decir, él fue creado para conocer a su Creador y para adorarle. Si el hombre actúa de acuerdo a la razón de su creación, él alcanzará la bendición eterna en el Más Allá y entrará en el Paraíso. De otro modo, él será enviado al Infierno y quedará expuesto a tribulaciones y a un tormento eternos. En este sentido, la creencia es el medio de obtener la bendición eterna y la llave hacia el Paraíso. Uno no puede entrar en el Paraíso sin la creencia.
¿Es la creencia beneficiosa para la salud? ¿Hay estudios científicos realizados a este respecto?
La creencia aporta amor a la vida y un sentimiento de adhesión a la vida en el hombre. Una persona que tiene creencia mira a la vida y la existencia de forma placentera. Él cree que la vida es una gracia de Al-lah y ve su ambiente social y natural como una obra de arte de Al-lah y a sí mismo como una parte integrante de ella. De este modo, él considera un deber el continuar su vida hasta que le llegue la hora y lucha para sobrevivir.
¿Qué hace la creencia ganar al hombre?
El hombre asciende hasta lo más alto con la luz de la creencia y gana un valor que le hace merecer el Paraíso. Él desciende hasta el punto más bajo con la oscuridad de la incredulidad y alcanza un estado que le hace merecedor del Infierno. La creencia es una adhesión. Es una conexión luminosa que conecta el hombre a Al-lah. El lograr una conexión con Al-lah es sólo posible a través de la creencia. El valor eal del hombre depende de su conexión y su cercanía a Al-lah. La dignidad y el prestigio de una persona se incrementan en relación a su cercanía al sultán.
¿Cuáles son los beneficios de creer? ¿Por qué debería un ser humano creer?
“Creer” significa estar convencido de la autenticidad de algo. Una persona que cree en algo que está probado por ciertas evidencias no puede permitirse el lujo de creer o no. Por ejemplo, es imposible para un ser humano no creer en el sol que ve en un día despejado. Él no puede albergar dudas diciendo: “¿Debo creer esto o no?” De esta forma, la duda a la hora de creer una verdad iluminadora, como el sol, que puede ser visto también por el ojo del razonamiento, es un signo de ignorancia.
¿Está en la mano del hombre el creer?
Es Al-lah el Que concede a la gente la creencia. Sin embargo, Él da a Sus esclavos lo que quieren. Un esclavo quiere la guía de Al-lah y Al-lah se la otorga. Según el tafsir de Sad Taftazani, la creencia es “una luz luminosa concecida por el Eterno Sol (Dios Todopoderoso) y un brillo de la bendición eterna”. (Said Nursi, İşârâtü'l-İ'câz)